Hace dos años, escuche hablar de un terapeuta en Hawaii quien curó un pabellón completo de pacientes criminales insanos sin siquiera ver a ninguno de ellos. El psicólogo estudiaba la ficha del recluso y luego miraba dentro de si mismo para ver cómo él había creado la enfermedad de esa persona. En la medida en que el mejoraba, el paciente se mejoraba.

La primera vez que escuche hablar de esta historia, pensé que era una leyenda urbana. ¿Como podía cualquiera curar a otro con solo curarse a si mismo? ¿Como podía aunque fuera el maestro de mayor poder de auto curación curar a alguien criminalmente insano? No tenia ningún sentido, no era lógico, de modo que descarte esta historia.
Sin embargo, la escuche nuevamente un año después. Escuché que el terapeuta había usado un proceso de sanación Hawaiano llamado "hoponopono". Nunca había oído hablar de ello, sin embargo no podía sacarlo de mi mente. Si la historia era totalmente cierta, yo tenía que saber más.

Siempre había entendido que "total responsabilidad" significaba que yo soy responsable de lo que pienso y hago. Lo que esté mas allá, está fuera de mis manos. Pienso que la mayor parte de la gente piensa igual sobre la responsabilidad. Somos responsables de lo que hacemos, no de lo que los otros hacen - pero eso está equivocado.
El terapeuta Hawaiano que sanó a esas personas mentalmente enfermas me enseñaría una nueva perspectiva avanzada sobre lo que es la total responsabilidad. Su nombre es Dr. Ihaleakala Hew Len. Probablemente hayamos pasado una hora hablando en nuestra primera conversación telefónica. Le pedí que me contara la historia total de su trabajo como terapeuta.

Él explicó que había trabajado en el Hospital Estatal de Hawai durante cuatro años. El pabellón donde encerraban a los locos criminales era peligroso.
Por regla general los psicólogos renunciaban al mes de trabajar allí. La mayor parte de los miembros del personal allí caían enfermos o simplemente renunciaban. La gente que atravesaba ese pabellón simplemente caminaba con sus espaldas contra la pared, temerosos de ser atacados por sus pacientes. No era un lugar placentero para vivir, ni para trabajar ni para visitar.
El Dr. Len me dijo que el nunca vio a los pacientes. Firmo un acuerdo de tener una oficina y revisar sus legajos. Mientras miraba esos legajos, el trabajaría sobre si mismo. Mientras el trabajaba sobre si mismo, los pacientes comenzaban a curarse.
"Luego de unos pocos meses, a los pacientes que debían estar encadenados se les permitía caminar libremente" me dijo. "Otros que tenían que estar fuertemente medicados, comenzaban a mermar su medicación. Y aquellos que no tenían jamás, ninguna posibilidad de ser liberados, fueron dados de alta". Yo estaba asombrado. "No solamente eso" continuó, "sino que el personal comenzó a gozar yendo a trabajar."
"El ausentismo y los cambios de personal desaparecieron. Terminamos con más personal del que necesitábamos porque los pacientes eran liberados y todo el personal venia a trabajar. Hoy ese pabellón esta cerrado."
Aquí es donde yo tuve que hacer la pregunta del millón de dólares: "¿Qué estuvo haciendo usted con usted mismo que ocasionó que esas personas cambiaran?"
"Yo simplemente estaba sanando la parte de mi que los había creado a ellos", dijo él. Yo no entendí. El Dr. Len explico que entendía que la total responsabilidad de tu vida implica a todo lo que está en tu vida, simplemente porque está en tu vida, y por ello es tu responsabilidad. En un sentido literal, todo el mundo es tu creación.
¡Uau! Esto es duro de tragar. Ser responsable por lo que yo hago o digo es una cosa. Ser responsable por lo que cualquiera que esté en mi vida hace o dice es otra muy distinta. Sin embargo la verdad es esta: si asumes completa responsabilidad por tu vida, entonces todo lo que ves, escuchas, saboreas, tocas o experimentas de cualquier forma es tu responsabilidad porque ésta en tu vida. Esto significa que la actividad terrorista, el presidente, la economía o cualquier cosa que experimentas y no te gusta, esta allí para que tu la sanes. Ello no existe, por decirlo así, excepto como proyecciones que salen de tu interior. El problema no está con ellos, está en ti, y para cambiarlo, debes cambiar tú.
Se que esto es difícil de captar, mucho menos de aceptar o de vivirlo realmente. Achacar a otro la culpa es mucho más fácil que asumir la total responsabilidad, pero mientras hablaba con el Dr. Len, comencé a comprender esa sanación de él y que el ho'oponopono significa amarte a ti mismo.
Si deseas mejorar tu vida, debes sanar tu vida. Si deseas curar a cualquiera, aún a un criminal mentalmente enfermo, lo haces curándote tu mismo.
Le pregunte al Dr. Len como se curaba a si mismo. Qué era lo que él hacía exactamente cuando miraba los legajos de esos pacientes.

"Yo simplemente permanecía diciendo 'Lo siento' y 'Te amo', una y otra vez" explicó él.
"¿Sólo eso?"
"Sólo eso."
"Resulta que amarte a ti mismo es la mejor forma de mejorarte a ti mismo, y mientras tú te mejoras a ti mismo, mejoras tu mundo"
Permíteme darte un rápido ejemplo de como funciona esto: un día, alguien me envía un e-mail que me desequilibra". En el pasado lo hubiera manejado trabajando sobre mis aspectos emocionales tórridos o tratando de razonar con la persona que envió ese mensaje detestable. Esta vez yo decidí probar el método el Dr. Len. Me puse a pronunciar silenciosamente "lo siento" y "te amo". No lo decía a nadie en particular. Simplemente estaba invocando el espíritu del amor para sanar, dentro de mi lo que estaba creando la circunstancia externa. En el término de una hora recibí un email de la misma persona. Se disculpaba por su mensaje previo. Ten en cuenta que yo no realicé ninguna acción externa para lograr esa disculpa. Yo ni siquiera contesté su mensaje. Sin embargo, sólo diciendo "te amo", de algún modo sané dentro de mí lo que estaba creando en él.
Mas tarde asistí a un taller de ho'oponopono dirigido por el Dr. Len. Él tiene ahora 70 años de edad, es considerado un chaman abuelo y es algo solitario.
El alabó mi libro "El Factor Atractivo". Me dijo que mientras yo me mejoro a mi mismo, la vibración de mi libro aumentará y todos lo sentirán cuando lo lean. En resumen, a medida que yo me mejoro, mis lectores mejorarán.
"¿Y qué pasara con los libros que ya he vendido y han salido de mi?" pregunté.
"Ellos no han salido" explicó él, una vez más soplando mi mente con su sabiduría mística. "Ellos aún están dentro de ti". En resumen, no hay afuera. Me llevaría un libro entero explicar esta técnica avanzada con la profundidad que ella merece.
"Basta decir que cuando quiera que desees mejorar cualquier cosa en tu vida, hay solo un lugar adonde buscar: dentro de ti. Cuando mires, hazlo con amor".
Como ven, seguimos hablando de Hoo-Ponopono!

Éste es el cuarto envío que les hago sobre este interesante tema.

En primer lugar, les anexo un correo enviado por María Cristina Chaluf, el cual no está firmado pero de él extraje lo que a continuación sigue. Lo he tenido que editar, pues contenía el texto de Joe Vitale, que ha estado circulando profusamente por Internet.En el texto que sigue se hace alusión a “Silvia Freire”, sobre quien no tengo referencias… Sigue el texto: Esta semana, Silvia decía lo que te transcribo a continuación: "Preparándonos para la visita de Julio Bevione a Argentina, para el taller que dará para nosotros el 29 y 30 de septiembre, en Cabrera 4849, Capital, vamos a trabajar con nuestros sistemas de creencias. Necesitamos vaciar la mente y para ello, asumir y reconocer que somos un sistema de creencias. Somos eso: un sistema de creencias interactuando con el sistema de creencias de la persona que tenemos delante. Nuestro sistema de creencias está formado por todo lo que creemos: lo que creo que es bueno, lo que creo que es malo; lo que creo que es útil y lo que creo que es inútil... y en la interacción con el otro, el ego que necesita es defender ese sistema de creencias y trata de imponer sus creencias. Para ello, tal como dice el Curso de Milagros, haremos los ajustes necesarios en la realidad para que la realidad refleje eso que creemos, sea lo que fuere.

Entonces, lo que hago es pensar (por mi creencia) que el otro es de determinada manera. Cualquier cosa que el otro haga o diga - que corrobore mi creencia - hace que mi ego se sienta satisfecho y se sienta beneficiado. Ahora estamos trabajando con una nueva técnica (que se llama ho'oponopono y deriva de lo que enseña el Dr.hawaiano Ihaleakalá Hew Len) cuya base es sentirse un 100% responsable de lo que ocurre en toda nuestra vida. Responsable de todo lo que hacen o dicen todas las personas que participan en ella, porque si están en mi película es que yo les di el guión. Ya sea nuestro esposo o el presidente, si forma parte de nuestra realidad es responsabilidad nuestra. Cuando terminé de leer esta información, escuché a mi suegro que estaba peleándose por teléfono con un proveedor, y me di cuenta de que mi ego, en ese instante, se estaba vanagloriando de confirmar una creencia que yo tengo respecto de mi suegro: creo que mi suegro es un peleador. El hecho de que él sea peleador a mí no me afecta directamente, ya que no pelea conmigo; pero lo que hace que el ego sienta placer es confirmar su sistema de creencias. Lo único que quiere el ego es confirmar que tiene razón, para justificarse. El ego necesita justificar haber armado un sistema de creencias. Entonces, el ego nos dice: "¿viste que era verdad que esa persona es de tal modo?".
Esta nueva teoría nos responsabiliza totalmente, y cambia la forma en que vemos todo lo aprendido, y cierra con lo que desde el principio dice el Curso de Milagros, y también la física cuántica, respecto a que el observador afecta lo observado. Entonces, si una persona está en mi película, yo soy responsable de todo lo que haga o diga, aunque no sea conmigo. Y la técnica es decirle a esa persona: "Lo siento, te amo" y luego decirme a mí misma: "Lo siento, me amo". Así que cuando escuchaba pelear a mi suegro por teléfono, le pedí disculpas mentalmente. Le dije "lo siento, te amo, lamento que el concepto que yo tengo de ti haga que ahora estés mostrándome este aspecto tuyo; perdóname por convocar este aspecto en ti". E inmediatamente, me dije a mi misma "Lo siento, me amo; me perdono por haber sentido ese placer de tener razón, me perdono por convocar en ti a uno que me demuestra que eres peleador, confirmando mi creencia". No me crean, por favor, pruébenlo. Díganle mentalmente a cada persona que tenga una reacción que les provoque fricción: "Lo siento, te amo, lo siento, me amo". Mi suegro tardó menos de un minuto en cortar la comunicación amablemente, despidiéndose con un beso del proveedor ¡al que le estaba gritando un minuto antes! Y no caigan en la tentación de decir "claro, yo soy una creación de él, es él quien está dibujando esta reacción mía...". ¡En todo esto los demás no existen! Yo estoy sola en el cine, mirando una pantalla en blanco donde se proyecta la película que yo escribí, con los actores que yo elegí. Y si no me gusta lo que el otro dice, la forma de empezar a solucionarlo es tener muy presente que yo misma escribí ese guión. Hay que tomar el volante de nuestra vida, porque mientras no tomamos conciencia de que no estamos manejando, el auto avanza igual, sin nadie que lo guíe. No es que dejamos de crear nuestra realidad, sino que seguimos creando pero sin conciencia de estarlo haciendo. Ante una pregunta de una alumna respecto que no terminaba de creer que esto funcionara así, Silvia dijo: “¡Toda esta nueva teoría es muy complicada, muy nueva, muy distinta! Yo tengo un montón de años de vida, y viví creyendo que eran los otros los que me hacían, los que me perjudicaban, los que eran locos, malos, pesados, tontos... ¡y ahora resulta que todos son una creación mía! Es muy difícil convencer a la mente de esto... pero parece que es así como funciona... y siento que es así”. Otra alumna preguntó cuándo lograríamos realmente deshacer todas estas creencias, cuando seríamos realmente libres. Silvia dijo: “Te recomiendo que no te permitas preguntarte cuando. Primero, al preguntar cuando, estás afirmando que el tiempo existe y parece que el tiempo no existe, que es sólo una cuestión de prolijidad para que no ocurra todo en este instante. Si algo es ahora o es en 10 años, lo que importa es que ES. Y cuando algo es, hace que SIEMPRE lo sea. Cuando algo es, ES. Y el cuándo fomenta una ansiedad que es la misma que hace que vayas en un tren de primera clase, hermoso, rodeada de lujos, pasando por paisajes paradisíacos, y que en vez de disfrutar, vayas pendiente de leer los carteles de los kilómetros que faltan... Mi amor, relájate, mira el paisaje, come algo rico, disfruta del viaje. No te permitas preguntarte cuándo, porque esa pregunta alerta al ego, le da poder. Todo lo que sean emociones negativas (como la ansiedad) viene de la oficina del ego. Cuando surja una pregunta de ese estilo, no pierdas la paz ni con el cuándo ni con el cómo. Concéntrate en saber que estás en el camino, yendo hacia el lugar al que quieres arribar: la absoluta paz interior". Esta semana, Silvia Freire nos dijo, respecto de esta técnica, que Ho'oponopono significa "corregir el error desde el amor". La técnica es decir: "Lo siento, te amo. Lamento que haya algo en mí que se manifiesta en ti. Y lo siento, me amo. Me perdono por estar creando esta realidad". Silvia dijo también: "Les voy a contar cómo lo uso yo. Además de aplicar el "lo siento, te amo, lo siento, me amo", yo dedico un espacio de tiempo a trabajar la técnica con la palabra original. Entonces, me quedo en silencio y con el primer pensamiento que aparece, le digo la palabra original: Ho'oponopono. Por ejemplo, ahora estoy viendo en el vidrio el reflejo de una lámpara que alguna vez me llevé de un lugar que compartía con otra gente. Esa lámpara es mía y lo que me viene a continuación es el recuerdo de haberla retirado de este lugar y el símbolo que ello fue: el recuerdo de que haberme llevado la lámpara significaba que me estaba yendo. ¿Ven lo que es la mente? Miro una ventana, veo que algo se mueve, sé que es la lámpara, me acuerdo del día en que me la llevé, me acuerdo del momento feo, me acuerdo del distanciamiento... ¡mientras que en apariencia no hice nada! Por eso, aconsejan repetir mentalmente esta palabra todo el tiempo, como mantra, porque aunque uno esté en silencio, es la boca la que está en silencio: la mente nunca detiene su charla. Así que repítanla, y seguro que algún pensamiento van a detener. Entonces: lo que yo hago para practicar es sentarme y observar los pensamientos que se presentan, detectarlos e interrumpirlos repitiendo Ho'oponopono. En el ejemplo que les di el de la lámpara, cuando veo el reflejo, inmediatamente digo: ho'oponopono. Con ello, detengo el pensamiento antes que se presente la asociación lámpara-retirarme-distanciamiento. Me quedo entonces en silencio, hasta que se presenta el siguiente pensamiento, y le repito la palabra... y así puedo detener por un momento el incesante funcionamiento de la mente. No me crean, por favor. ¡Úsenlo!". Silvia nos decía esta semana, respecto de la técnica de Ho'oponopono, que habló con una persona que es especialista en su aplicación, que vive en EEUU, y que esta mujer le contaba que nosotros estamos cargados de memorias. Que ella (la mujer de EEUU) por ejemplo, ahora tiene a su marido enfermo, y tiene que hacer un esfuerzo terrible para ver sólo a su marido, ya que en realidad lo que ve es su recuerdo de lo que ella cree que es su marido y de lo que ella cree que es esa enfermedad. Entonces, se la pasa repitiendo "ho'oponopono, lo siento, te amo" porque lo que le viene todo el tiempo a la mente es el recuerdo de lo que ella piensa que su marido y la enfermedad son. Entonces, hay que estar todo el tiempo limpiando. Es un trabajo permanente de traer a la mente todo el tiempo estas palabras y de saber que somos una memoria; que viene incluso de antes de nuestro nacimiento, porque somos la memoria de todos nuestros antepasados. Esta mujer dice que atravesar esta memoria (por medio de la técnica de repetir ho'oponopono) y quedar en el vacío, es como apretar la tecla de suprimir en la computadora. Cancelar, suprimir esa memoria. Una alumna preguntó si esta mujer era responsable de la enfermedad del marido. Silvia dijo: "No es que sea responsable de la enfermedad del marido en el sentido de que sea su culpa. Ella, al ver al marido y la enfermedad, trae toda su memoria, todo su sistema de creencias y empieza a depositar en él todo eso. No es creadora de la enfermedad de su marido. Si ella mira la enfermedad de su marido, (porque el marido podría estar enfermo y ella no saberlo) pero si ella mira la enfermedad de él, como el observador afecta lo observado, al mirarla, lo que hace es traer su banco de datos de la memoria, y depositarlo en él. Con la técnica de repetir ho'ponopono - lo siento, te amo - lo que hace es detener ese caudal de información que baja. Detener la proyección, reconocer que eso es lo que sucede. Ojo: no es preguntarse "por qué pasa esto". No se pregunta por qué, (por qué está pasando esto, por qué esta situación, por qué yo proyecto...). Eso NO se lo pregunta; ya que encontrar los motivos refuerza la creencia. Simplemente, aplica la herramienta: repite "Lo siento, te amo, perdóname por aquello que está dentro de mí, que está generando ahora este pensamiento que yo tengo respecto de vos y tu enfermedad. Gracias, lo siento, me amo, y me perdono". No "perdóname por crearte esta enfermedad", sino "perdóname por esto que yo estoy pensando sobre vos y sobre tu enfermedad, que viene de mi pasado". Silvia contó que el Dr. Len dice que "te llevarás una gran sorpresa cuando veas entre tus conocidos, gente nueva. Siendo los mismos de siempre, cuando dejen de estar condicionados por tus creencias, serán como nuevas personas para ti". Y luego Silvia agregó: "Será maravilloso cuando a cada uno de los que comparten nuestra vida, le saquemos el guión que le hemos dado para que representen. Porque de eso se trata: aprendemos en la infancia qué papel habremos de representar, y luego buscamos (haciendo un casting) a los actores que podrán participar con nosotros de nuestra vida. Entonces, si tenemos que representar el papel de mamá, que fue dominada toda la vida por nuestro padre gritón y prepotente (por dar un ejemplo), buscaremos un hombre que pueda desempeñar ese papel. No nos vamos a enamorar de un hombre amoroso, dulce, que jamás grita: nos enamoraremos de aquel que pueda cumplir con el papel que ya le asignamos: un poquito prepotente, con tendencia a gritar... y luego, fomentaremos en él (en forma inconsciente, por supuesto) las conductas que nos sirven para representar ese papel. Busquen en la infancia el papel de cuál de las figuras fuertes que vieron, están representando en la actualidad. Si la figura fuerte era el abuelo, quizá estén representando el papel de la abuela, o quizá han invertido los roles... Fíjense. Porque de eso se trata: somos directores, guionistas y protagonistas de nuestra propia obra. Y antes de salir a escena, vamos repartiendo los guiones con las frases que cada uno de los actores tiene que decir, para permitirnos representar el papel que aprendimos. Cada uno de nosotros vive en SU obra, que representa todo el tiempo, siendo protagonista absoluto. Y así, hago que esta persona diga esto, y que la otra persona diga otra cosa... La técnica hace que uno libere al otro de ese guión. Que se encuentre con el otro, sin guiones para representar. ¿Quién será el otro en verdad, si mi energía no le pide al otro que diga lo que quiero escuchar? ¿Quién estará ahí? ¿A quién encontraré ahí cuando lo libere y le permita hacer su improvisación?". A continuación, un par de textos extraídos de la página del Dr. Le - http://hooponopono.org/staff.html - y traducidos amorosamente en ser servicio por Andrea Mussini. Más allá de los medios tradicionales: Ho'oponoponoTraducción de Andrea Mussini Una entrevista con... Morrnah Simeona y Dr. Stan Hew Lenor Deborah King -- del New Times "Podemos apelar a la Divinidad que conoce nuestra heliografía personal, para la sanación de todos los pensamientos y recuerdos que nos están deteniendo en este tiempo", comparte suavemente Morrnah Simeona.Es un asunto de ir más allá de los medios tradicionales para acceder al conocimiento sobre nosotros mismos". El proceso al que Morrnah se refiere está basado en el antiguo método Hawaiano de reducción de tensión (liberación) y resolución de problemas llamado Ho' oponopono. La palabra Ho'oponopono significa corregir, rectificar un error. Morrnah es una nativa Hawaiana Kahuna Lapa'au. Kahuna quiere decir "guardiana del secreto" y Lapa'au significa "especialista en sanación". Ella fue elegida para ser una kahuna cuando era una niña pequeña y recibió su don de sanación a la edad de tres años. Es la hija de un miembro de la corte de la reina Luliuokalani, la última soberana de las islas Hawaianas. El proceso que se trae ahora a colación es una modernización de una antiguo ritual de limpieza. Ha probado ser tan efectivo que la han invitado a enseñar este método en las Naciones Unidas, la OMS y en instituciones de sanación en todo el mundo. ¿Cómo funciona el Ho'oponopono? Morrnah explica: "Somos la suma total de nuestras experiencias, lo cual quiere decir que estamos agobiados por nuestro pasado. Cuando experimentamos tensión o miedo en nuestra vida, si miramos detenidamente, encontraremos que la causa es realmente un recuerdo. Son las emociones que están atadas a esos recuerdos las que nos afectan ahora. El subconsciente asocia una acción o persona en el presente con algo que ocurrió en el pasado. Cuando esto ocurre, las emociones se reactiva y se produce la tensión". Continúa: "El propósito principal de este proceso es descubrir la Divinidad adentro de uno mismo. El Ho'oponopono es un don profundo que nos permite desarrollar una relación trabajada con la Divinidad en el interior y aprender a pedir que en cada momento nuestros errores en pensamiento, palabra, hecho o acción sean limpiados. El proceso es esencialmente acerca de la libertad, completa libertad del pasado". Cada recuerdo de cada experiencia, desde el primer momento de nuestra creación, hace eones de tiempo, está grabado como patrón de pensamiento el cual está almacenado en el reino etérico. Este increíble grabador/computador también es conocido como el subconsciente, unihipili o aspecto niño en nuestro interior. El niño interno es muy real y comprende una parte del Ser. Los otros aspectos son la madre, también conocida como la uhane o mente racional, y el padre, el supraconsciente o aspecto Espiritual. Los tres forman la familia interna, la cual, en conjunto con el Divino Creador, forma el Ser de uno, la Identidad. Cada ser humano en creación, cada planta, átomo, molécula tiene estos tres seres y sin embargo cada heliografía es completamente diferente. La tarea más importante para las personas es la de encontrar su verdadera identidad y su lugar en el Universo. El propósito del Ho'oponopono es :

1) Conectar con la Divinidad interior momento a momento; 2) Pedir que el movimiento y todo lo que este contiene sea limpiado. Sólo l

a Divinidad puede hacerlo. Sólo la Divinidad puede corregir o borrar recuerdos y formas de pensamiento. Así como la Divinidad nos creó, sólo la Divinidad sabe lo que le ocurre a una persona.
En este sistema no hay necesidad de analizar, resolver, manejar o superar problemas. Como la Divinidad creó todo, puedes ir directamente a ella y pedirle que todo sea corregido y limpiado. En el área de resolución de problemas el mundo es un reflejo de lo que ocurre en nuestro interior. Si estás experimentando desequilibrio o malestar, el lugar a mirar es en tu interior, no fuera hacia el objeto que percibes como causante de tu problema. Cada tensión, desequilibrio o enfermedad puede ser corregido sólo trabajando en ti mismo. Es importante mencionar que este sistema es fundamentalmente diferente de otras formas de Ho'oponopono. En los métodos tradicionales, todos los que están involucrados en un problema necesitan estar físicamente presentes y resolverlo juntos. En el sistema de Morrnah todo puede ser tratado por ti y la Divinidad. No necesitas ir ni una pulgada afuera de ti mismo para obtener respuestas o ayuda. No hay nadie que pueda darte información más relevante que la que puedas obtener yendo a tu interior. Morrnah recomienda especialmente Ho'oponopono para aquellos que están en la profesión de sanación. "Es importante clarificar patrones kármicos con tus pacientes antes de que empieces a trabajar con ellos, para que no active viejos asuntos entre ustedes. Quizás no tendrías que trabajar con esa persona de ninguna manera. Sólo la Divinidad sabe. Si trabajas con una persona y no es tu asunto, puedes tomar sobre ti el problema de la persona y todo lo que está asociado a él. Esto puede causar una destrucción. Ho'oponopono te da las herramientas para prevenir que eso ocurra". Morrnah deseó para nuestra sociedad Occidental que todos hicieran algo para reducir la tensión. "Las personas Occidentales tienen gran dificultad en dejar atrás el intelecto. Es difícil para la mente Occidental obtener la comprensión de un Ser Elevado porque en las iglesias occidentales tradicionales, los Seres Elevados no se hacen evidentes". Continúa: "El hombre occidental se ha ido a los extremos con su intelectualización, la cual divide y mantiene a las personas separadas. El hombre entonces se convierte en destructor porque maneja y soluciona en lugar de perpetuar la fuerza de la Divinidad fluyendo a través de él hacia la acción correcta". Morrnah trabaja con su socio, el doctor Stanley Hew Len, que estuvo varios años en el Hospital Estatal Hawaii como psicólogo clínico. Obtuvo profundos resultados empleando este proceso con los criminales más peligrosos, violentos y "mentalmente enfermos"

. Sin embargo él nunca les habla, de hecho, ni siquiera los ve. Escribe sus nombres y luego trabaja sobre sí mismo. Limpia sus juicios, creencias actitudes y le pregunta a la Divinidad lo que puede hacer por la persona. A medida que esos apegos y recuerdos se limpian, el paciente mejora. " La Divinidad ", comenta Stan, "dice que es tiempo de llevar todos los niños a casa".
¿Podría la liturgia de una kahuna producir estos cambios?Traducción de Andrea MussiniPor Darrell Sifford No estoy seguro del motivo por el cual accedí a la entrevista- pero tenía curiosidad. Después de todo, ¿cuántas veces en tu vida tienes la oportunidad de conocer a una honesta kahuna? No, no es un error tipográfico. Realmente hablé con una kahuna. Es una palabra hawaiana que significa literalmente "guardián de los secretos", pero que entre los Hawaianos se refiere comúnmente a un maestro espiritual y sanador de aquello que nos aqueja, física y psíquicamente. Así que allí estaba, con mi anotador y lapicera, y allí estaba ella, Morrnah Simeona, una mujer con aspecto de abuela, con un sweater blanco tejido y una pollera gris de franela, la hija de un miembro de la corte de la reina Liliuokalani, la última soberana de las islas Hawaianas. Morrnah, que ha dado conferencias en la Universidad de Hawaii, estuvo en Filadelfia para un taller de fin de semana sobre "Metafísica Hawaiana" y luego tuvo que ir a Baltimore para una conferencia en la Universidad de John Hopkins. ¿Qué es lo que hace exactamente- no como conferencista sino como kahuna? Bueno, aunque su inglés es tan perfecto como el de un locutor de radio, tuve problemas para comprender lo que decía. Esencialmente era esto… Tendemos a estar embrujados por nuestros miedos, emociones, ideas y reacciones, que contribuyen no sólo a crear nuestros malestares del presente, del día a día, sino también nuestras enfermedades- porque muchas enfermedades pueden ser "atribuidas puramente a las presiones que creamos". El papel de una kahuna es ayudar a drenar y borrar la basura que está contaminando nuestra existencia -de la misma manera que reparamos y destruimos información inútil almacenada en la computadora. Ahora bien, eso no suena irrazonable, ¿verdad? Obviamente lo que debe ocurrir, si algo realmente ocurre, es que nos sentimos mejor después de una sesión con nuestra kahuna porque esperamos sentirnos mejor. Es el viejo efecto placebo acerca del cual Herbert Benson, el cardiólogo de Harvard, ha escrito extensamente y hacia el cual la medicina moderna está finalmente mostrando cierto respeto.Bueno, Morrnah no había escuchado acerca del efecto placebo, pero después de que fue explicado dijo que no era un factor, porque algunos de aquellos con los que trataba realmente no tenían grandes expectativas. Para algunos, era sólo otra pausa en su interminable búsqueda de felicidad y plenitud. Pero lo extraño, dijo Morrnah, era que la búsqueda era abandonada después de conocerla -porque el problema se iba. Además podía ayudar a personas que ni siquiera conocía- trabajando con los que iban a verla a ella. Todo lo que se requería, dijo ella, era un pedido al divino creador de nuestra elección "a través de la divinidad que está en el interior de cada persona... que es realmente la extensión del divino creador". La liturgia es así:"Divino creador, padre, madre, hijo como uno... Si yo, mi familia, parientes y ancestros te han ofendido a ti, a tu familia, parientes y ancestros en pensamiento, palabras, hechos y acciones desde el principio de nuestra creación hasta el presente, te pedimos perdón. Que esto limpie, purifique, libere, corte todos los recuerdos negativos, bloqueos, energías, vibraciones y trasmute estas energías no deseadas en luz pura... Y está hecho". El pedido se llama Ho'oponopono y puede ser identificado con cada religión, porque, en palabras de Morrnah, "en cada fe hay siempre una parte de la liturgia en la que pedimos perdón a los que ofendemos...Pero vamos más allá... a la familia, parientes y ancestros, porque posiblemente algunos de los problemas derivan de un abuelo que le cortó la cabeza a alguien en otro siglo". Eso que expulsamos se trasmuta en "luz pura", dice ella, porque sino "contaminaríamos la atmósfera" con nuestra basura. "Pero como luz pura no contamina". En el instante en que ella dice "está hecho" tiene lugar la transmutación y "la computadora automáticamente borra" la basura que ha estado almacenada... ¿quién sabe por cuánto tiempo? La gran cosa del sistema, dice ella, es que es "simple, realizable e infalible... y cualquiera lo puede hacer, del más joven al más anciano". Es difícil para muchos intelectuales comprenderlo "porque es tan simple" pero realmente es infalible. ¿No tendría yo un problema sobre el que me gustaría que ella trabaje? Bueno, pero ¿cómo podría escribir algo para esta entrevista? Todos pensarían que estoy loco- y no los culparía. Pero está bien, Morrnah, cualquier cosa para seguir el programa. Las cosas no han estado bien con mi hijo mayor, Jay, desde mi divorcio, y las cosas han estado amargas con mi ex esposa ciertamente. "Divino Creador, padre, madre, hijo y uno... Si yo, mi familia, parientes y ancestros han ofendido". No mucho después de finalizada la entrevista me olvidé de ella. Después de todo, tenía que volar a Carolina del Norte donde los abogados estaban finalizando un asunto que había quedado pendiente de mi divorcio. Jay tiene 22 años y el invierno pasado, cuando lo había visto por primera vez después de tres años, me mantuvo a distancia, me dijo que no podía considerarme un padre, que quizá podríamos ser amigos - pero no muy cercanos, porque no teníamos mucho en común. La otra noche terminamos de cenar en un restaurante, él y mi hijo menor Grant. Luego de que Grant se fue a su departamento en el campus de su universidad, Jay y yo nos subimos a mi auto alquilado y dejamos el estacionamiento. En ese momento Jay bajó el volumen de la radio y me dijo que ahora se sentía diferente con respecto a mí. "Sé que me amas", me dijo. "Y realmente lo necesito. Quiero que sepas cuánto te respeto y cuánto te admiro como persona". Al día siguiente me encontré con mi ex esposa y luego de que los abogados se fueron me dijo que ya no sentía amargura hacia mí, que lo que había pasado era probablemente lo mejor y que ambos habíamos crecido a consecuencia de ello. Cada una de las conversaciones me parecieron cambios drásticos con respecto a las situaciones anteriores. Era extraño que hubiera sucedido en 24 horas. No fue hasta que volví a Filadelfia que me encontré con los apuntes de la entrevista con Morrnah Simeona, la kahuna. Morrnah, no fuiste tú, ¿verdad? "Estamos o matándonos a nosotros mismos o nutriéndonos. No hay posición intermedia."

Haleakala Hew Len, Ph.D.¿Cómo le agradeces a alguien que te ha ayudado a liberarte? ¿Cómo le agradeces a un hombre cuyo espíritu gentil y sus declaraciones han alterado para siempre el curso de tu vida? Haleakala Hew Len es ese hombre para mí. Como un hermano de alma que aparece inesperadamente en la hora de la necesidad. Haleakala llegó a mi vida en marzo de 1985 durante un tiempo de cambio masivo para mí. Lo conocí durante un entrenamiento llamado "Identidad propia a través del Ho' oponopono", que él facilitó junto con Morrnah Nalamaku Simeona, una kahuna Hawaiiana nativa ("guardiana del secreto").Para mí, Haleakala y Morrnah son parte del ritmo de la vida. Aunque los amo entrañablemente, realmente no me detengo a pensar en ellos como en personas, sin embargo su influencia está siempre conmigo, latiendo su pulso como tambores africanos en la noche. Recientemente tuve el honor de que la Fundación de I, Inc (Libertad del Cosmos) me pidiera entrevistar a Haleakala , una organización fundada por Morrnah. Fue un honor aún mayor saber que vendría de Hawaii a encontrase conmigo personalmente. El doctor Haleakala S. Hew Len es el presidente y administrador de la fundación. Junto con Morrnah, Haleakala ha trabajado con miles de personas a través de los años, incluyendo grupos en las Naciones Unidas, Unesco, etc. También tiene una extensa experiencia trabajando con personas discapacitadas en su desarrollo y con personas criminalmente enfermas y sus familias. En todo su trabajo como educador, el Ho'oponopono sostiene e impregna cada aliento de su esfuerzo. Simplemente expresado, Ho'oponopono significa " corregir", "hacer correcto" o "rectificar un error". De acuerdo con los antiguos hawaianos el error surge de pensamientos que están manchados con recuerdos dolorosos del pasado.
Ho'oponopono ofrece una manera de liberar la energía de esos pensamientos dolorosos, o errores, que causan desequilibrio y enfermedad. Junto con el proceso actualizado de Hop'oponopono, Morrnah fue guiada a incluir las tres partes del ser, que son la llaves a la identidad del ser.
Estas tres partes- que existen en toda molécula de realidad- son llamadas:
Unihipili (niño/subconciente), Uhane ( Madre/consciente) , y Aumakua (Padre/supraconsciente). Cuando esta "familia interior" está alineada, la persona está en ritmo con la Divinidad. Con este equilibrio, la vida comienza a fluir. Así, Hop'oponopono ayuda a restaurar el equilibrio en el individuo primeramente y luego en toda la creación. Al introducirme en este sistema de tres partes, junto con el más poderoso proceso de perdón que conozco
( Hop' oponopono), Haleakala y Morrnah me enseñaron esto: la mejor manera de traer sanación a cada parte de mi vida- y a todo el universo - es asumir el 100% de responsabilidad y trabajar en uno mismo. Además enseñaron la simple sabiduría del cuidado personal.

Como dijo Haleakala en una nota de agradecimiento luego de nuestra entrevista: "Tú cuídate. Si lo haces, todos se beneficiarán:
"Una vez, Haleakala se ausentó una tarde entera en el medio de un curso que yo estaba haciendo, porque su Unihipili (niño/subconsciente) le dijo que se fuera al hotel a dormir. Por supuesto que fue responsable al decidir irse y Morrnah estaba allí para enseñar. Más aún, su ida me causó una duradera impresión. Para alguien como yo, criada en una familia y cultura que me inculcó a poner siempre a los demás como prioridad, las acciones de Haleakala me sorprendían y fascinaban. El consiguió su descanso y yo, una lección inolvidable sobre el cuidado personal. Cat: Haleakala, cuando te conocí en 1985, yo justo había comenzado mi práctica privada después de trabajar como consejera en agencias durante cuatro años. Recuerdo que dijiste: "Toda terapia es una forma de manipulación”. Yo pensé "¡Epa! ¿Qué se supone que tengo que hacer ahora?" Sabía que tenías razón, así que casi dejo. Obviamente no lo hice pero esa afirmación cambió simplemente el modo en el que trabajaba con las personas. Haleakala: La manipulación ocurre cuando yo (como terapeuta) trabajo con la idea de que tú estás enfermo y yo voy a trabajar en ti. Por otro lado, no es manipulación si me doy cuenta de que vienes hacia mí para darme una oportunidad de ver lo que está ocurriendo en mí. Hay una gran diferencia. Si la terapia es acerca de tu creencia de que estás allí para salvar a otra persona, sanar a otra persona o dirigir a otra persona, entonces la información que traes vendrá del intelecto, la mente consciente. Pero el intelecto no tiene una comprensión real de los problemas y cómo acercarse a ellos. El intelecto no se da cuenta de que cuando el problema se resuelve por transmutación. Usando Hop'oponopono o un proceso similar- entonces el problema y todo lo relacionado a él se resuelve, inclusive en niveles microscópicos y hacia el comienzo de los tiempos.Así que, primeramente, pienso que la pregunta más importante es "¿Qué es un problema?" Si les preguntas esto a las personas, no hay claridad, inventan alguna manera de resolver el problema...Cat: ...como si el problema estuviera "allí afuera"Haleakala: Sí. Por ejemplo, el otro día recibí el llamado de la hija de una mujer que tiene 92 años. Me dijo:"Mi madre ha tenido dolores severos en las piernas por varias semanas. " Mientras me habla, yo le estoy preguntando a la Divinidad: "¿Qué está ocurriendo en mi interior que le ha causado el dolor a esta mujer?" Y luego pregunto: "¿Cómo puedo rectificar este problema en mí?" Las respuestas a estas preguntas llegan y yo hago lo que me dicen. Quizá una semana más tarde me llama la hija y me dice: "¡Mi madre se siente mucho mejor ahora!" Esto no significa que el problema no será recurrente, porque hay múltiples causas para lo que aparece ser un mismo problema.Cat: Tengo un montón de enfermedades recurrentes y dolores crónicos. Trabajo en ellos todo el tiempo, usando Ho'oponopono y otros procesos clarificadores para reparar todo el dolor que he causado desde el comienzo de los tiempos. Haleakala: Sí. La idea es que las personas como nosotros que estamos en la sanación hemos causado mucho dolor. Cat: ¡Qué gran momento!Haleakala: ¡Qué maravilloso saber eso, y que las personas nos paguen por haberles causado a ellos sus problemas! Le dije esto a una mujer en Nueva York, y ella dijo:" ¡Dios mío, si sólo supieran!" Pero ves, nadie lo sabe. Los psicólogos, psiquiatras, ellos siguen pensando que están allí para ayudar a sanar a la otra persona.

Así que si alguien como tú viene a mí, le digo a la Divinidad: "Por favor, dime cómo puedo rectificar lo que me ocurre a mí que ha causado este dolor en Cat." Y aplicaré cualquier información que me sea dada indefinidamente, hasta que tu dolor se haya ido o hasta que me pidas que pare. No es tanto el efecto que es importante como el llegar al problema. Esa es la llave.
Cat: No te enfocas en el resultado, porque no estamos a cargo de él.
Haleakala: Correcto. Sólo podemos hacer la petición.
Cat: Tampoco sabemos cuándo un dolor particular o una enfermedad cambiarán.
Haleakala: Sí. Digamos que una mujer ha estado tomando una hierba que se le sugirió, y no funciona. Una vez más, la pregunta es "¿Qué me está ocurriendo a mí que hace que esta hierba no funcione en esta mujer?" Yo trabajaría en eso. Yo seguiría limpiando, cerraría la boca y dejaría que el proceso de transmutación tenga lugar. Cuando dejas entrar al intelecto, el proceso se detiene. Lo que hay que recordar cuando algún proceso de sanación no parece funcionar es lo siguiente: puede haber múltiples errores, múltiples problemas o recuerdos dolorosos que están causando el dolor. ¡No sabemos nada! Sólo la Divinidad sabe lo que está ocurriendo realmente.

Dí una presentación en Dallas el mes pasado y hablé con esta mujer, una maestra Reiki. Le dije:" Déjame hacerte una pregunta. Cuando alguien viene a ti por un problema, ¿dónde está ese problema? “Pareció confundida cuando le dije: "Tú eres la que causó el problema, así que tu cliente te va a pagar ¡para que le cures tu problema!!" Nadie entiende esto
Cat: 100% de responsabilidad
Haleakala: 100% de saber que tú eres la causa del problema. 100% de saber que tú tienes la responsabilidad de rectificar el error. ¿Te imaginas si supieras que somos 100% responsables?

Yo hice un trato conmigo mismo hace diez años de que me daría el gusto de comer un "hot fudge sundae”, tan grande que me empalagaría-si pudiera atravesar el día sin juzgar a nadie. ¡Nunca he podido hacerlo! Me doy cuenta de que me descubro a mí mismo con más frecuencia, pero nunca he podido atravesar el día.
Así que cómo le hago entender eso a la gente - ¿que somos cada uno 100% responsables de nuestros problemas? Si quieres resolver un problema, trabaja sobre ti mismo. Si el problema es con otra persona, por ejemplo, pregúntate a ti mismo: "¿Qué ocurre en mi interior que causa que esta persona me moleste? " ¡Las personas sólo se te aparecen en tu vida para molestarte! Si sabes eso, puedes elevar cada situación, y puedes liberar. Es simple: "Perdón por lo que está ocurriendo. Por favor perdóname."

Cat: No se los tienes que decir en voz alta a ellos, y ni siquiera tienes que entender el problema.
Haleakala: Esa es la belleza de ello. No tienes que entender. Es como internet. ¡No comprendes todo esto! Sólo vas hacia la Divinidad y le dices:"¿Podemos descargar?" y la Divinidad descarga y obtienes la información necesaria. Pero como no sabemos quiénes somos, nunca descargamos directamente de la Luz. Vamos a buscar afuera.
Recuerdo que Morrnah solía decir: "Es un trabajo interior”. Si quieres tener éxito, es un trabajo interior. ¡Trabaja sobre ti mismo!
Cat: Yo sé que 100% de responsabilidad es lo único que funciona, pero yo luchaba con este asunto porque soy del tipo de los supraresponsables y protectores. Cuando te escuché hablar de 100 % de responsabilidad no sólo para mí misma, sino de cada situación y problema, pensé: "Esto es una locura. No necesito que nadie me diga que soy aún más responsable". Sin embargo, más lo pensaba, más me daba cuenta de que hay una diferencia entre ser supraresponsable y cuidadora, versus ser totalmente responsable y auto cuidadora. . Una cosa es ser una buena niñita y otra es ser libre. Recuerdo que tú hablabas de los años en que trabajabas como psicólogo en el hospital estatal de Hawaii con los insanos criminales. Dijiste que cuando comenzaste a trabajar allí, la unidad estaba llena de violencia, y cuando te fuiste cuatro años después, no había ninguna.

Haleakala: Correcto. Yo sólo iba al edificio para chequear los resultados. Si todavía se veían deprimidos, entonces trabajaba sobre mí mismo un poco más.
Cat: ¿Contarías una historia sobre Ho'oponopono con los así llamados objetos inanimados?
Haleakala: Yo estaba una vez en un auditorio preparándome para dar una charla, y estaba hablándole a las sillas. Les pregunté: ¿"Hay alguien a quién me salteé? ¿Alguien tiene un problema del que me tengo que ocupar?" Una de las sillas dijo:"Sabes, había un tipo sentando sobre mí hoy durante un seminario previo que tenía problemas financieros, y ahora me siento muerta!" Así que limpié el problema y pude ver como la silla se enderezaba. Luego escuché:"¡OK! ¡Estoy lista para el siguiente tipo!".

Lo que realmente trato de hacer es enseñarle a la habitación. Le digo a la habitación y a todo lo que hay en ella: "¿Quieren aprender a hacer Ho'oponopono? Después de todo, yo me voy a ir pronto. ¿No sería bueno si ustedes pudieran hacer este trabajo por ustedes mismos?" Algunos dicen que sí, otros dicen que no, otros dicen: "¡Estoy demasiado cansado!"
Luego le pregunto a la Divinidad:

"Si dicen que les gustaría aprender, ¿cómo puedo ayudar a que aprendan?" La mayor parte del tiempo recibo esto: "Déjales el libro Azul (Identidad de sí mismo a través de Ho’oponopono)" Así que saco el libro azul y lo dejo sobre una mesa o una silla mientras estoy hablando- No les damos a las mesas la posibilidad de que aunque están calladas, tengan consciencia de lo que pasa!
El Ho'oponopono es realmente muy simple. Para los antiguos hawaianos, todos los problemas comienzan en el pensamiento. Pero tener un pensamiento no es el problema. Entonces, ¿cuál es el problema? El problema es que todos nuestros pensamientos están imbuidos de recuerdos dolorosos, recuerdos de personas, lugares o cosas.

El intelecto trabajando solo no puede resolver estos problemas, porque el intelecto sólo maneja. Manejar las cosas no es el camino para resolverlas. ¡Tienes que dejarlas ir!

Cuando haces Ho'oponopono, lo que ocurre es que la Divinidad se lleva el pensamiento doloroso o lo purifica.
No purificas a la persona, al lugar o al objeto.
Neutralizas la energía que asocias con esa persona, lugar u objeto.
Así que la primer etapa del Ho'oponopono es la purificación de la energía.
Ahora sucede algo maravilloso. No sólo se neutraliza esa energía; también se libera, así que hay una tábula nueva. Los budistas la llaman el vacío. El paso final es dejar que la divinidad llene ese vacío. Para hacer Ho'oponopono, no tienes que saber cuál es el problema o el error. Todo lo que tienes que hacer es ser conciente de cualquier problema que estés experimentando físicamente, mentalmente, emocionalmente, como sea. Una vez que te das cuenta, tu responsabilidad es inmediatamente comenzar a limpiar, a decir "Lo siento. Por favor perdóname"
Cat: Así que le verdadero trabajo del intelecto no es el de resolver problemas, sino el de pedir perdón.

Haleakala: Sí. Mi trabajo aquí en la tierra es doble.
Primero está el trabajo de reparar.
El segundo es el de despertar a personas que puedan estar dormidas. ¡Casi todos están dormidos!

El único modo en que los puedo despertar es trabajando sobre mí mismo. Nuestra entrevista es un ejemplo. Semanas antes de nuestra cita, he estado haciendo el proceso de limpieza, así cuando tú y yo nos encontramos, es como dos piletas de agua que se unen. Se mueven una a través de la otra y se dejan ir. Eso es todo.
Cat: En diez años que llevo haciendo entrevistas, esta es la única que no preparé. Cada vez que chequeaba, mi Unihipili decía que sólo debería venir y estar contigo. Mi intelecto enloqueció tratando de convencerme que debía prepararme.
Haleakala: ¡Bien por ti! Unihipili puede ser realmente divertido. Un día estaba en la autopista en Hawai. Cuando estaba dirigiéndome hacia la salida usual, mi Unihipili me dijo en una voz cantarina: "Yo no bajaría por ahí si fuera tú. " Yo pensé: "Pero siempre voy por allí". Cuando me acerqué y estaba a más o menos cincuenta yardas, escuché: "¡Hola! Yo no iría ahí si fuera tú". Segunda oportunidad. "¡Pero siempre vamos allí!"

Ahora estoy hablando en voz alta y las personas en los autos que me rodean me miran como si estuviera loco. Cuando estoy a 25 yardas, escucho una voz fuerte: " ¡Yo no iría allí si fuera tú!". Fui allí, y estuve sentado dos horas y media. Había habido un gran accidente. No se podía ir ni para atrás ni para delante. Finalmente escuché a mi Unihipili decir: "¡Te lo dije!". ¡No me habló por semanas! ¿Para qué, si yo no iba a escuchar?

Recuerdo una vez que iba a aparecer en la televisión para hablar de Ho'oponopono. Mis hijos escucharon y dijeron: Papá. escuchamos que vas a salir en TV. ¡Asegúrate de que tus medias combinen!" No les importó lo que yo fuera a decir. Les importó que mis medias hicieran juego. ¿Ves cómo los niños saben cuáles son las cosas importantes en la vida?
"Estamos o matándonos a nosotros mismos o nutriéndonos. No hay posición intermedia."

Haleakala Hew Len, Ph.D.¿Cómo le agradeces a alguien que te ha ayudado a liberarte? ¿Cómo le agradeces a un hombre cuyo espíritu gentil y sus declaraciones han alterado para siempre el curso de tu vida? Haleakala Hew Len es ese hombre para mí. Como un hermano de alma que aparece inesperadamente en la hora de la necesidad. Haleakala llegó a mi vida en marzo de 1985 durante un tiempo de cambio masivo para mí. Lo conocí durante un entrenamiento llamado "Identidad propia a través del Ho' oponopono", que él facilitó junto con Morrnah Nalamaku Simeona, una kahuna Hawaiiana nativa ("guardiana del secreto").Para mí, Haleakala y Morrnah son parte del ritmo de la vida. Aunque los amo entrañablemente, realmente no me detengo a pensar en ellos como en personas, sin embargo su influencia está siempre conmigo, latiendo su pulso como tambores africanos en la noche. Recientemente tuve el honor de que la Fundación de I, Inc (Libertad del Cosmos) me pidiera entrevistar a Haleakala , una organización fundada por Morrnah. Fue un honor aún mayor saber que vendría de Hawaii a encontrase conmigo personalmente. El doctor Haleakala S. Hew Len es el presidente y administrador de la fundación. Junto con Morrnah, Haleakala ha trabajado con miles de personas a través de los años, incluyendo grupos en las Naciones Unidas, Unesco, etc. También tiene una extensa experiencia trabajando con personas discapacitadas en su desarrollo y con personas criminalmente enfermas y sus familias. En todo su trabajo como educador, el Ho'oponopono sostiene e impregna cada aliento de su esfuerzo. Simplemente expresado, Ho'oponopono significa " corregir", "hacer correcto" o "rectificar un error". De acuerdo con los antiguos hawaianos el error surge de pensamientos que están manchados con recuerdos dolorosos del pasado.
Ho'oponopono ofrece una manera de liberar la energía de esos pensamientos dolorosos, o errores, que causan desequilibrio y enfermedad. Junto con el proceso actualizado de Hop'oponopono, Morrnah fue guiada a incluir las tres partes del ser, que son la llaves a la identidad del ser.
Estas tres partes- que existen en toda molécula de realidad- son llamadas:
Unihipili (niño/subconciente), Uhane ( Madre/consciente) , y Aumakua (Padre/supraconsciente). Cuando esta "familia interior" está alineada, la persona está en ritmo con la Divinidad. Con este equilibrio, la vida comienza a fluir. Así, Hop'oponopono ayuda a restaurar el equilibrio en el individuo primeramente y luego en toda la creación. Al introducirme en este sistema de tres partes, junto con el más poderoso proceso de perdón que conozco
( Hop' oponopono), Haleakala y Morrnah me enseñaron esto: la mejor manera de traer sanación a cada parte de mi vida- y a todo el universo - es asumir el 100% de responsabilidad y trabajar en uno mismo. Además enseñaron la simple sabiduría del cuidado personal. Como dijo Haleakala en una nota de agradecimiento luego de nuestra entrevista: "Tú cuídate. Si lo haces, todos se beneficiarán:"Una vez, Haleakala se ausentó una tarde entera en el medio de un curso que yo estaba haciendo, porque su Unihipili (niño/subconsciente) le dijo que se fuera al hotel a dormir. Por supuesto que fue responsable al decidir irse y Morrnah estaba allí para enseñar. Más aún, su ida me causó una duradera impresión. Para alguien como yo, criada en una familia y cultura que me inculcó a poner siempre a los demás como prioridad, las acciones de Haleakala me sorprendían y fascinaban. El consiguió su descanso y yo, una lección inolvidable sobre el cuidado personal. Cat: Haleakala, cuando te conocí en 1985, yo justo había comenzado mi práctica privada después de trabajar como consejera en agencias durante cuatro años. Recuerdo que dijiste: "Toda terapia es una forma de manipulación”. Yo pensé "¡Epa! ¿Qué se supone que tengo que hacer ahora?" Sabía que tenías razón, así que casi dejo. Obviamente no lo hice pero esa afirmación cambió simplemente el modo en el que trabajaba con las personas. Haleakala: La manipulación ocurre cuando yo (como terapeuta) trabajo con la idea de que tú estás enfermo y yo voy a trabajar en ti. Por otro lado, no es manipulación si me doy cuenta de que vienes hacia mí para darme una oportunidad de ver lo que está ocurriendo en mí. Hay una gran diferencia. Si la terapia es acerca de tu creencia de que estás allí para salvar a otra persona, sanar a otra persona o dirigir a otra persona, entonces la información que traes vendrá del intelecto, la mente consciente. Pero el intelecto no tiene una comprensión real de los problemas y cómo acercarse a ellos. El intelecto no se da cuenta de que cuando el problema se resuelve por transmutación. Usando Hop'oponopono o un proceso similar- entonces el problema y todo lo relacionado a él se resuelve, inclusive en niveles microscópicos y hacia el comienzo de los tiempos.Así que, primeramente, pienso que la pregunta más importante es "¿Qué es un problema?" Si les preguntas esto a las personas, no hay claridad, inventan alguna manera de resolver el problema...Cat: ...como si el problema estuviera "allí afuera"Haleakala: Sí. Por ejemplo, el otro día recibí el llamado de la hija de una mujer que tiene 92 años. Me dijo:"Mi madre ha tenido dolores severos en las piernas por varias semanas. " Mientras me habla, yo le estoy preguntando a la Divinidad: "¿Qué está ocurriendo en mi interior que le ha causado el dolor a esta mujer?" Y luego pregunto: "¿Cómo puedo rectificar este problema en mí?" Las respuestas a estas preguntas llegan y yo hago lo que me dicen. Quizá una semana más tarde me llama la hija y me dice: "¡Mi madre se siente mucho mejor ahora!" Esto no significa que el problema no será recurrente, porque hay múltiples causas para lo que aparece ser un mismo problema.Cat: Tengo un montón de enfermedades recurrentes y dolores crónicos. Trabajo en ellos todo el tiempo, usando Ho'oponopono y otros procesos clarificadores para reparar todo el dolor que he causado desde el comienzo de los tiempos. Haleakala: Sí. La idea es que las personas como nosotros que estamos en la sanación hemos causado mucho dolor. Cat: ¡Qué gran momento!Haleakala: ¡Qué maravilloso saber eso, y que las personas nos paguen por haberles causado a ellos sus problemas! Le dije esto a una mujer en Nueva York, y ella dijo:" ¡Dios mío, si sólo supieran!" Pero ves, nadie lo sabe. Los psicólogos, psiquiatras, ellos siguen pensando que están allí para ayudar a sanar a la otra persona.

Así que si alguien como tú viene a mí, le digo a la Divinidad: "Por favor, dime cómo puedo rectificar lo que me ocurre a mí que ha causado este dolor en Cat." Y aplicaré cualquier información que me sea dada indefinidamente, hasta que tu dolor se haya ido o hasta que me pidas que pare. No es tanto el efecto que es importante como el llegar al problema. Esa es la llave.
Cat: No te enfocas en el resultado, porque no estamos a cargo de él.
Haleakala: Correcto. Sólo podemos hacer la petición.

Cat: Tampoco sabemos cuándo un dolor particular o una enfermedad cambiarán.
Haleakala: Sí. Digamos que una mujer ha estado tomando una hierba que se le sugirió, y no funciona. Una vez más, la pregunta es "¿Qué me está ocurriendo a mí que hace que esta hierba no funcione en esta mujer?" Yo trabajaría en eso. Yo seguiría limpiando, cerraría la boca y dejaría que el proceso de transmutación tenga lugar. Cuando dejas entrar al intelecto, el proceso se detiene. Lo que hay que recordar cuando algún proceso de sanación no parece funcionar es lo siguiente: puede haber múltiples errores, múltiples problemas o recuerdos dolorosos que están causando el dolor. ¡No sabemos nada! Sólo la Divinidad sabe lo que está ocurriendo realmente.

Dí una presentación en Dallas el mes pasado y hablé con esta mujer, una maestra Reiki. Le dije:" Déjame hacerte una pregunta. Cuando alguien viene a ti por un problema, ¿dónde está ese problema? “Pareció confundida cuando le dije: "Tú eres la que causó el problema, así que tu cliente te va a pagar ¡para que le cures tu problema!!" Nadie entiende esto
Cat: 100% de responsabilidad
Haleakala: 100% de saber que tú eres la causa del problema. 100% de saber que tú tienes la responsabilidad de rectificar el error. ¿Te imaginas si supieras que somos 100% responsables?

Yo hice un trato conmigo mismo hace diez años de que me daría el gusto de comer un "hot fudge sundae”, tan grande que me empalagaría-si pudiera atravesar el día sin juzgar a nadie. ¡Nunca he podido hacerlo! Me doy cuenta de que me descubro a mí mismo con más frecuencia, pero nunca he podido atravesar el día.
Así que cómo le hago entender eso a la gente - ¿que somos cada uno 100% responsables de nuestros problemas? Si quieres resolver un problema, trabaja sobre ti mismo. Si el problema es con otra persona, por ejemplo, pregúntate a ti mismo: "¿Qué ocurre en mi interior que causa que esta persona me moleste? " ¡Las personas sólo se te aparecen en tu vida para molestarte! Si sabes eso, puedes elevar cada situación, y puedes liberar. Es simple: "Perdón por lo que está ocurriendo. Por favor perdóname."

Cat: No se los tienes que decir en voz alta a ellos, y ni siquiera tienes que entender el problema.
Haleakala: Esa es la belleza de ello. No tienes que entender. Es como internet. ¡No comprendes todo esto! Sólo vas hacia la Divinidad y le dices:"¿Podemos descargar?" y la Divinidad descarga y obtienes la información necesaria. Pero como no sabemos quiénes somos, nunca descargamos directamente de la Luz. Vamos a buscar afuera.
Recuerdo que Morrnah solía decir: "Es un trabajo interior”. Si quieres tener éxito, es un trabajo interior. ¡Trabaja sobre ti mismo!

Cat: Yo sé que 100% de responsabilidad es lo único que funciona, pero yo luchaba con este asunto porque soy del tipo de los supraresponsables y protectores. Cuando te escuché hablar de 100 % de responsabilidad no sólo para mí misma, sino de cada situación y problema, pensé: "Esto es una locura. No necesito que nadie me diga que soy aún más responsable". Sin embargo, más lo pensaba, más me daba cuenta de que hay una diferencia entre ser supraresponsable y cuidadora, versus ser totalmente responsable y auto cuidadora. . Una cosa es ser una buena niñita y otra es ser libre. Recuerdo que tú hablabas de los años en que trabajabas como psicólogo en el hospital estatal de Hawaii con los insanos criminales. Dijiste que cuando comenzaste a trabajar allí, la unidad estaba llena de violencia, y cuando te fuiste cuatro años después, no había ninguna. .

Haleakala: Correcto. Yo sólo iba al edificio para chequear los resultados. Si todavía se veían deprimidos, entonces trabajaba sobre mí mismo un poco más.
Cat: ¿Contarías una historia sobre Ho'oponopono con los así llamados objetos inanimados?

Haleakala: Yo estaba una vez en un auditorio preparándome para dar una charla, y estaba hablándole a las sillas. Les pregunté: ¿"Hay alguien a quién me salteé? ¿Alguien tiene un problema del que me tengo que ocupar?" Una de las sillas dijo:"Sabes, había un tipo sentando sobre mí hoy durante un seminario previo que tenía problemas financieros, y ahora me siento muerta!" Así que limpié el problema y pude ver como la silla se enderezaba. Luego escuché:"¡OK! ¡Estoy lista para el siguiente tipo!".

Lo que realmente trato de hacer es enseñarle a la habitación. Le digo a la habitación y a todo lo que hay en ella: "¿Quieren aprender a hacer Ho'oponopono? Después de todo, yo me voy a ir pronto. ¿No sería bueno si ustedes pudieran hacer este trabajo por ustedes mismos?" Algunos dicen que sí, otros dicen que no, otros dicen: "¡Estoy demasiado cansado!"

Luego le pregunto a la Divinidad: "Si dicen que les gustaría aprender, ¿cómo puedo ayudar a que aprendan?" La mayor parte del tiempo recibo esto: "Déjales el libro Azul (Identidad de sí mismo a través de Ho’oponopono)" Así que saco el libro azul y lo dejo sobre una mesa o una silla mientras estoy hablando- No les damos a las mesas la posibilidad de que aunque están calladas, tengan consciencia de lo que pasa!
El Ho'oponopono es realmente muy simple. Para los antiguos hawaianos, todos los problemas comienzan en el pensamiento. Pero tener un pensamiento no es el problema. Entonces, ¿cuál es el problema? El problema es que todos nuestros pensamientos están imbuidos de recuerdos dolorosos, recuerdos de personas, lugares o cosas.
El intelecto trabajando solo no puede resolver estos problemas, porque el intelecto sólo maneja. Manejar las cosas no es el camino para resolverlas. ¡Tienes que dejarlas ir!

Cuando haces Ho'oponopono, lo que ocurre es que la Divinidad se lleva el pensamiento doloroso o lo purifica.
No purificas a la persona, al lugar o al objeto.
Neutralizas la energía que asocias con esa persona, lugar u objeto.
Así que la primer etapa del Ho'oponopono es la purificación de la energía.
Ahora sucede algo maravilloso. No sólo se neutraliza esa energía; también se libera, así que hay una tábula nueva. Los budistas la llaman el vacío. El paso final es dejar que la divinidad llene ese vacío. Para hacer Ho'oponopono, no tienes que saber cuál es el problema o el error. Todo lo que tienes que hacer es ser conciente de cualquier problema que estés experimentando físicamente, mentalmente, emocionalmente, como sea. Una vez que te das cuenta, tu responsabilidad es inmediatamente comenzar a limpiar, a decir "Lo siento. Por favor perdóname"
Cat: Así que le verdadero trabajo del intelecto no es el de resolver problemas, sino el de pedir perdón.